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MAK A PEYI FWANS ADAN LIDANTITE KILTIREL A MOUN GWADLOUP

Par Paulette DURIZOT JNO-BAPTISTE

Zélèv baimbridge byenbonjou

Matris a kilti kréyòl, nou ka touvé’y adan listwa a lékonnonmi a péyi-la, dépi an XVIIè syèk-la. Nou an tan a konlonnizasyon a sé péyi Léwòp-la ki près rivé fè disparèt pran pèp mérendyen, an réjyon karayib-la.

Dapré kakwè a ètnologog-la, Jean-Luc Bonniol, si lèspri a sé fanmi mérendyen-la pa gyè pati, apapousa fo di Mérendyen lésé mak a yo adan kilti kréyòl-la. Sé pis mak a pèp Léwòp é Lafrik ki kay lésé tras asi chimen lidantité a péyi karayib.

An tan a konlonnizasyon a tè gwadloup, sé moun péyi Fwans ki rété pis pis asi’y [[« Dans la première phase de colonisation et avant l’appel systématique à l’Afrique noire pour la main-d’œuvre de plantation, celle-ci était constituée d’ « engagés » blancs ou « trente-six-mois », population pauvre des villes et ports français, venant travailler sous contrat pour trois ans. (…) Ces engagés ont grandement contribué à l’implantation du peuplement blanc. Avec l’arrivée de quelques colons aisés et de quelques femmes, la présence des engagés renforce le groupe des Blancs qui atteint le chiffre de 12 000 en 1656, les esclaves étant seulement 3 000. Ensuite le sproportions se renversent : le groupe des Noirs devient plus important et passe à 80 000 en 1770.]]. Sé tan, dabò pou yonn a sosyété-bitasyon ; on tan pou mémwa listwa a mès é labitid a moun Gwadloup, davwa sé andidan primyé sosyété-lasa sé Léwopéyen-la ka fè vwè jou konpòtasyon a moun bitasyon asi tè karayib. E a fòs yo miganné mès é labitid a yo èvè ta sé, bouzouk-la ki pa a onlo, yo ka fè, èvè Nèg ki sòti péyi lafrik, kilti kréyòl vwè jou. Kifèwvwè listwa a mès é labitid kréyòl, an péyi Gwadloup, maré èvè listwa a liyannaj a pèp Léwòp é Lafrik ki touvé yo ka travay é pran plézi a yo ansanm ansanm.

Sé pousa grangrèk pasé mwen ka di fòlklò an péyi Gwadloup, kivédi sa on pèp sav anlè’y menm, byen chouké adan sé dansé é sé mizik-la ki té ka fè pèp Léwòp é pèp lafrik chanté alabalans. Alòkifè Henri Bangou [[H. Bangou, La Guadeloupe, histoire de la colonisation de l’île, t.1, Paris, 1962, 235 p.]] pa ka kyansé maké :
{« {{Cette culture antillaise, embryonnaire et syncrétique, toutefois, considérée comme la somme des manières de réagir de la collectivité guadeloupéenne, était largement redevable à la collectivité blanche créole.}} »}
Pou Bangou, asiré pa pètèt, sé Nèg-la é sé Blan-la té mété larichès kilti a yo bita bita, jiskatan mouvman a bokantaj-lasa fin pa ba on sèl kilti. Longin [[Cf. S. Dir. J. Adélaïde-Merlande, La grande encyclopédie de la Caraïbe, 1990, p. 45.]] ka pòté klèté asi sa ki fèt pou bon :
« Au reste, {{les trois quarts des Blancs partagent la plupart des préjugés des esclaves}}.
I ka ba déotwa ègzanp :
«{ La fonction spirituelle du fer à cheval à la porte de leur case, du coui renversé, du brûlage de la paille de bananier ou des cosses de pois d’Angole, de la signification des rêves (œufs, patates, ignames, synonymes de fâcheux présages), des cérémonies religieuses (le jour de la Toussaint).

E i ka bouté : « Les nègres d’Afrique conservent dans les colonies une partie des usages de leur pays. J’ai vu le convoi d’un nègre ibos qui m’a semblé d’une bizarrerie étrangère. (…).} »

Men, ora sé lanné 1770-la, sosyété-bitasyon-la ka vin on sosyété-chan, davwa sé bouzouk-la ka rantré a onlo asi tè Gwadloup pou travay adan sé chan kann-la. Istryenn-la, Josette Fallope, ka ékri [[Esclaves et citoyens. Les Noirs à la Guadeloupe au XIXè siècle dans les processus de résistance et d’intégration (1802-1910), Société d’Histoire de la Guadeloupe, Basse-Terre, 1992,.]] :

« {La plantation a donc servi de cadre à l’évolution des éléments culturels européens et à l’élaboration du mode de vie créole et ceci aussi bien pour le maître que pour la main-d’œuvre servile. Ce sera le lieu d’élaboration des métissages culturels.} »

Fallope ka di nou plis asi sa ki fèt asi chimen lidantité a pèp gwadloup, lè i ka makyé :
« {Dans la dynamique de l’évolution culturelle de la formation guadeloupéenne fonctionnent deux arrières-pays, au sens ethnologique
[[Cf. B. Malinowski, Les dynamiques de l’évolution culturelle. Recherches sur les relations raciales en Afrique, 1961, Payot, 1970, p. 40. Cité par J. Fallope, p. 494.]]. L’arrière-pays de culture européenne et française qui dirige la communauté, « d’où elle importe des marchandises et d’où elle reçoit des idées ». L’arrière-pays créole forgé sur deux siècles dans le contexte esclavagiste, de différents apports réinterprétés et qui constitue la culture populaire.} »

É sé konsa kilti kréyòl kay rantré adan on gran boulvès. Chak pèp ka pran bò a’y. Tousa ki, pou sé blan-la, men osit pou sé milat-la ka fè pis sonjé sé Nèg-la, kon péyi Lafrik, lang kréyòl é gwo ka, ka vin biten a vyé nèg ; é tousa ki ka fè pis sonjé sé blan-la, kon péyi Fwans, kadriy, bigin, lang fransé, ka vin pou sé Nèg-la “biten ki pa tan nou”.

Men an fenfon a kè a yo, sé bouzouk-la ki sòti sòti anba jouk a sijésyon, an lanné 1848-la, dwètèt té ka di : biten ki pa tan nou men ki douré vin tan nou si nou vlé vin malnonm kon sé fwansé péyi Fwans-la. Adan liv a Josette Fallope [[Idem, p. 495]] Esclaves et citoyens. Les Noirs à la Guadeloupe au XIXè siècle dans les processus de résistance et d’intégration (1802-1910), ou ka konnèt plis asi santiman lidantité a moun Gwadloup ki vin sitwayen fransé dépi 1848 parapòt a sifraj linivèsèl :

« {Le premier courant culturel se renforce à la fin du XIXème siècle dans le projet d’assimilation et il est beaucoup plus manifeste en ce sens qu’il est à la fois revendication politique et moyen de promotion sociale et que les porteurs en sont les membres de l’intelligentsia mulâtre. Le développement de ce courant culturel est favorisé par la multiplication des services administratifs métropolitains dans l’île, l’élargissement des organes politiques représentatifs locaux et métropolitains et son corollaire le droit de vote, enfin la diffusion de l’école, mode majeur de transmission des valeurs culturelles françaises, et rouage central de l’assimilation culturelle[[La politique d’assimilation progressive à la France s’est concrétisée sous la IIIè République (1875).]] .} »

Nou ka apwann adan liv a Julien Mérion [[« La France et ses Antilles : vers la citoyenneté intégrale », in Guadeloupe 1875-1914, les soubresauts d’une société pluriethnique ou les ambiguïtés de l’assimilation, 1994, op.cit. pp. 48-58 : 50]] , « La{ France et ses Antilles : vers la citoyenneté intégrale} », an kijan apré sijésyon bout, twazyenm Répiblik-la kay travay, an 1875, pou lasimilasyon a tout pèp ki fransé. Ka mo-lasa « lasimilasyon ka chayé dèyè’y ?

Mi répons a Victor Sablé (1955) adan liv a’y, La transformation des îles d’Amérique en départements français :

« {Est-ce un système de législation qu’on entend implanter dans un territoire d’Outre-Mer, sans égard pour la volonté de ses habitants, ou bien est-ce une méthode d’éducation et d’évolution, une culture, une conception générale de la vie qu’on veut acclimater en vue de donner à un peuple lointain une certaine identité de conscience morale et par conséquent un développement social équivalent.} »

Sé an tan a lagè 14-18/39-45, Gwadloupéyen ka santi yo fransé, pou vré, davwa yo té péyé èvè san a yo menm lidantité-lasa. Sé istoryen-la ka palé dè « l’impôt du sang ». Men Franz Fanon ora sé lanné 50-la, ka fè nou sonjé ankijan sé pèp konlonnizé-la té oblijé mété asi figi a yo on mas blan pou yo santi yo fransé, poubon. E moun kon Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor é Léon Damas ké chaché woté mas blan-lasa pou lésé tout bèlté a Nèg-la vwè jou san pon lawont asi yo.

J. Fallope ka espliké santiman lidantité a pèp gwadloup [[Idem, p. 493.]]
, an tan-lasa :
« {Devant la dévalorisation de son moi, l’Antillais tend à opter pour le masque blanc, pour employer un terme de Frantz Fanon, et l’assimilation à la culture européenne, comportement valable spécifiquement pour les intellectuels. (…). Avant d’assumer sa spécificité culturelle et son « antillanité [[Lire les sept courants littéraires qui rendent compte du long rêve d’assimilation à la France et de la persistante revendication d’un particularisme culturel : la littérature des maîtres blancs du XIXe siècle, la littérature créole depuis 1848, la littérature nègre assimilationniste, le schoelchérisme –fin XIXe début XXe siècle-, la littérature de la négritude, à partir des années 1935-1939, au cours des discussions qui réunissent Césaire, Senghor et Dams, la littérature de l’antillanité consacrée par le prix Renaudot en 1958, à travers l’œuvre d’Edouard Glissant, La Lézarde, la littérature de la créolité consacrée par le prix Goncourt en 1992, à travers l’œuvre de Patrick Chamoiseau, Texaco, et la littérature de la créolisation ou du Tout-monde qui marque l’évolution créatrice d’Edouard Glissant…, in Jack Corzani, Léon-François Hoffmann, Marie-Lyne Piccione, Littératures francophones//. Les Amériques, Haïti, Antilles-Guyane, Québec, belin SUP Lettres, Paris, 1997, 319 p.]] », avant de répondre consciemment à la problématique de l’identité, préoccupation majeure de l’Antillais du XXème siècle, celui-ci aura besoin de passer par le chemin de la « négritude », par une revalorisation de la culture noire.} »

E sé konsa an XXenm syèk-la, an patiraj a sé lanné 60-la, sé nasyonnalis-la ki kaskòd évè sé gran sentral a sendika fransé-la, fè sonné sé mo-lasa an tout péyi Gwadloup : « {Sa ki ta’w sé ta’w, sa ki pa ta’w, pa ta’w ?}

Men si sa té fasil di sa, sa pa sèten sa té fasil kwè sa ! Padavwa chanté nowèl, chanté maren péchè, kadriy, kont, kannaval, lang fransé, manjé fransé, bwè fransé, payé fransé asi chif, chouval, é rilijyon katolik té touvé, konfètmanti, anfen-défen, on bon plas adan kilti a moun gwadloup : ki yo blan, ki yo nèg, ki yo sé timoun a blan é nèg, ki yo té sòti, kèk tan apré sijésyon bout, an péyi Lend.

Sé pousa apré nou kèksyonné listwa konlonnyal-la, é lanné 1946-la, ki mété moun Gwadloup « asi milèt[[Jeu de mots pour signifier passer du cheval au mulet avec l’assimilation que favorise la départementalisation revendiquée et obtenue en 1946.]] » nou fòsé kèksyonné sé dé mo-lasa : kilti é lidantité ; davwa sé dé mo-lasa, lè listwa, antoutjan, alyansé yo, pon moun pé ké rivé dézalyansé yo, narfflaw.

Tout gwadloupéyen ki ka chaché fè sa, pé rivé konnèt onlo penn-é-péripési. Yo pé menm rivé pété tèt a yo pou ayen ! Poukisa ? Pas nou tout sé timoun a listwa a kilti an nou ; é si nou vlé byen daplon, nou pa sav bay do a kilti manman-vant.

Men an nou déviré asi sa Léwòp pòté ba moun Gwadloup, kon lang fransé ! An nou woutouné asi listwa a lang-lasa davwa sé li ki ka chayé dèyè’y tout kilti fransé-la, andidan lékòl-la, an télévizyon-la, an siléma, é plizanpli andidan sé fanmi-la…

An péyi Gwadloup, on tan avan, ou té ka fèt adan on sèksyon, ou té ka grandi adan menm sèksyon-la, ou té ka mayé é ou té ka lévé pitit a’w adan menm sèksyon-lasa. Bokantaj épi dòt moun, té on jan ra menm.

Sé primyé moun-la ki té sòti adan sé lilèt vwazin-la, té ka palé, sé vré, lang kréyòl osi, é listwa a péyi a yo té près té ka sanm listwa péyi Gwadloup. Kifè lang kréyòl té ka rété on lang byen vivan ; sé plito èvè lang-lasa moun té ka liyannné, té ka bokanté pawòl, adan sé ti sèksyon fèmé-la an té ka palé zòt la, annou di adan kalté wèt-lasa.

Lè moun té ka palé dè « Moun vini » sété dyèktèman pou palé di konpòwtasyon fèmé-lasa, sété dyèktèman pou montré valè a lé zansyen, a fanmi, davwa sé té yo ki té ni bon kilti kréyòl-la ; poubon, sé byen yo ki té ka sèvi près yenki èvè lang kréyòl adan sé mizik-la, sé dansé-la, sé chanté-la, sé lavéyé a moun mò-la, sé banké-la, sé koudmen-la. Alòskifè, kréyòl té, pou vré, lang oblijé pou bokanté pawòl andidan sosyété Gwadloup, an patiraj a sé lanné 1960-la.

Apré sé lanné 1960-la, péyi Gwadloup ka konnèt onlo boulvès é sé konsa kréyòl kay pèd anchoukaj bitasyon a’y. Tan-lasa sé tan a lizin ki ka fèmé, tan a lagrikilti ki ka pèd fòs, tan a pwofitasyon a gran vil kon Lapwent, èvè awtizan ki sòti bitasyon ; é tan a lékòl ki ka wouvè pòt a’y pou piplis timoun é pou piplis lontan : sé tan a démokratizasyon a lékòl.

Adan sé lanné 90-la, dé vérité ka èspliké pouki gwadloupéyen ka palé on dòt jan : pou yonn sé sé timoun-la menm ki ka fòsé fanmi a yo palé plis fransé, pou dé sé sé gran fanmi-la menm ki ka désidé palé mwens kréyòl ba pitit a pitit a yo. Anplisdisa fè timoun rantré lékòl dépi yo ni dé zan pa ka ba yo tan konnèt kilti é lang kréyòl a péyi a yo, plisankò lè nou sav granmanman é granpapa ki toujou an mouvman oben dèyè télévizyon a yo, pa gyè ni tan pou fè yo sav ka ki té kilti kréyòl an tan lontan. Es sé gran fanmi-la obliyé sé yo ki douré asiré transmisyon a kilti a jénérasyon a yo, asèlfen sòvgadé’y ?

Men apapousa lang é kilti kréyòl-la ka pèd fòs andidan sosyété Gwadloup. On lavérité ka fòsé tout gwadloupéyen fè fon, dabò pou yonn, asi sa ki ka fè belté é fòs a péyi Gwadloup : sé Tinik léwopéyen-la, ouben « l’acte unique européen » yo pè pòté an 1986 ; pèp-la di, i sé on gran danjé pou kilti gwadloup ; é sé pousa yo chanté an tan a kannaval : « Méchan loup-la rivé ».

Mi èvé sé mo-lasa G. Louisor adan liv a’y, L’Europe tropicale, pòté klèté asi santiman lidantité a pèp Gwadloup an bout a XXem syèk-la :
« Au plan culturel, la crainte de voir la libre circulation des personnes et des biens entraîner un « génocide » des minorités culturelles de l’Outre-Mer est aussi forte (que la crainte économique), l’installation massive d’Européens balayerait les particularismes régionaux… L’usage généralisé de l’anglais, le désintérêt progressif des jeunes accaparés par les nouveaux médias, risquent d’entraîner peu d’engouement pour la culture et la langue créoles. »

Douvan XXIenm syèk-la, pis moun alè ni onlo respé pou kilti kréyòl plisankò dèpi toutmoun ka palé alantou dévlopman pou bon enpé tan (développement durable). Konmdifèt toutmoun dakò di èvè LINESKO : si on péyi vlé dévlopé’y pou bon enpé tan, fo’y apwann anchouké lékonnonmi a’y adan kilti a’y, dayè pou yonn,

Lè rivé pou nou mandé nou pouki moun Gwadloup dé fwa an nafè épi lang fransé ? Sé vré, lang-lasa déparfwa ka mété pèp gwadloup ansanm ansanm men délè osit i ka divizé yo. Grangrèk pasé mwen ka di : si moun pisimyé palé « vré » lang a péyi a yo, sé pas yo vlé fè tousa yo pé fè pou sové « vré » lidanté kiltirèl a yo.

Sé grangrèk-la ka di osit : si moun pisimyé palé lang-la yo ka konsidéré kon vré lang a kilti a péyi a yo, sé pas yo vé pa moun di lè yo tann yo woulé fransé-Fwans: « Men ola tala sòti ? A pa moun isit ? Sé grangrèk-la ka fè on twazyenm é dènyé sipozisyon : si moun pisimyé palé lang a mès é labitid a yo, sé davwa yo vé pa lenjistis pran fòs asi latè ; on lenjistis ki toujou ka mété douvan kilti-la ki majò-la.

Pou bout kozé an mwen asi « Mak a péyi Fwans adan lidantité kiltirèl a moun gwadloup », lésé mwen di zòt, pli gran mak-la, dapré kakwè an mwen, adan fòs a lalwa fransé, lékonnonmi é lékòl a’y ki touléjou adan lavi a moun gwadloup.

Adan on wouchach an fè an 1999 [[Paulette DURIZOT JNO-BAPTISTE, Cultures et stratégies identitaires dans la Caraïbe, L’Harmattan, Paris, 2001.]], onlo jenn liséyen ki té an klas tèwminal, ka pòté klèté a yo asi kan jiridik a lidantité kiltirèl a pèp gwadloup : 47,75% di yo, ka di : asiré sèten kilti gwadloup sé on kilti ki byen karibéyenn. Sèlman 19,25% simétan di sé on kilti ki byen léwopéyenn é 13% ka asiré sé on kilti ki plito ni mak a Lafrik. Men apapousa bon enpé di yo, (37,79%) ka déklaré, yo ka santi yo « avant tout français » ; 25,82% pisimyé di yo ka santi yo « avant tout caribéens » é sèlman 3,29% di yo ka santi yo « avant tout africains ».

Es J. Lirus-Galap ni rézon, lè i ka di : « {Avec le temps, nous cesserons de nous définir comme des Afro-Antillais, des Négro-Africains ou des Indo-Caraïbéens ou des bâtards de je ne sais quels peuples, pour être des Antillais ou des caraïbéens.} »
Zélèv Baimbridge, mèsi woutyenn adan pawòl maké a antropolog-la, Francis Affergan [[Francis Affergan, La pluralité des mondes. Vers une autre anthropologie, Bibliothèque ALBIN MICHEL Idées, Paris, 1997, p. 165. (N’oublions pas que la colonisation du XVème siècle sert de cadre théorique à l’anthropologie qui se préoccupe de la hiérarchisation des cultures. De nos jours, les anthropologues soulignent avec l’UNESCO la diversité des cultures qui est constitutive même à l’humanité. La diversité des culturelle encourage le dialogue entre les peuples qui sont conscients de l’urgence de forger une culture de la paix, de développer l’esprit de tolérance et d’assurer à tous leur dignité humaine à travers le respect de leur culture.]] fòs kiltirèl a mès é labitid an péyi kréyòl ?

« {C’est incontestablement aux mondes créoles que les cultures-mondes sont en droit de se référer pour nous faire comprendre le mécanisme d’une telle production de significations croisées entre des cultures éloignées, des événements ethno-historiques, des horizons de sens ouverts, des métissages réamorçant des voies inédites.} »

Mèsi onlo pou rété kouté a zòt !

_ {{Paulette DURIZOT JNO-BAPTISTE}}
_ {{Docteur en Anthropologie de l’Education}}

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